_Journal Américain de psychologie_, et les deux livres de MM. Starbuck[3] et Coe[4]; quand nous aurons signalé en Angleterre l’ouvrage de M. Granger[5], en Allemagne une production anonyme introduite par une préface de M. Baumann[6]; en France, un chapitre suggestif de M. Ribot[7], quelques études de l’_Année sociologique_ de M. Durkheim, les articles de M. Murisier dans la _Revue philosophique_, bientôt réunis et développés en un petit volume[8], et enfin les notes de M. Frommel dans la _Foi et la Vie_; quand nous aurons relevé ces quelques indications bibliographiques, je crois en vérité qu’il ne s’en faudra pas de beaucoup que nous ayons épuisé la littérature du sujet[9]. [3] _The psychology of religion_, by Edwin Diller Starbuck, with a preface by William James. London, Walter Scott, 1899. [4] _The spiritual life. Studies in the science of religion_, by Georges Coe. New-York, Eaton and Mains, 1900. [5] _The Soul of a christian. A study in the religious experience_, by Frank Granger. London, Methuen and Co, 1900. [6] _4. Religionsphilosophie auf modern-wissenschaftlicher Grundlage_. Mit einem Vorwort von Julius Baumann. Leipzig, Beit et Comp., 1886. [7] _La Psychologie des sentiments_, par Th. Ribot. Paris, Alcan, 1896. Deuxième partie: Psychologie spéciale. Chapitre IX: Le sentiment religieux. [8] _Les maladies du sentiment religieux_, par E. Murisier. Paris, Alcan, 1901. [9] J’entends la littérature directe, car nous aurons, dans le cours même de la présente étude, à citer quantité d’auteurs qui, poursuivant un autre but immédiat, ont émis pourtant des remarques psychologiques dignes à tous égards d’être recueillies, et, suivant les cas, ou bien approuvées, ou bien discutées. Il n’est pas besoin d’être un grand prophète pour prévoir que cette littérature est destinée à s’accroître démesurément dans le siècle qui est devant nous. Mais ce qu’il importe de dire bien haut, pendant qu’il en est temps encore, c’est qu’il y a un double motif: scientifique et apologétique, pour souhaiter que les théologiens chrétiens ne se désintéressent pas de ces nouvelles études, et même n’attendent pas trop pour s’y intéresser. Un motif _scientifique_: s’il s’agit d’étudier la piété, ceux-là sont les mieux qualifiés pour en parler qui sont eux-mêmes pieux. Je ne conteste pas qu’il soit possible d’écrire la psychologie des hommes de génie sans en être un soi-même. On m’accordera en revanche que pour écrire la psychologie des musiciens ou des peintres, c’est pourtant une bonne condition que d’avoir quelque aptitude soi-même pour la peinture et la musique: il en va de même pour la psychologie des hommes religieux. Et au motif scientifique s’ajoute le motif _apologétique_. Il peut être dangereux pour la religion de laisser les études de psychologie religieuse devenir le monopole de savants étrangers ou même hostiles à la foi, comme la chose est déjà un peu trop arrivée pour d’autres disciplines[10]. On court le risque de laisser se produire des difficultés, des objections et des préjugés sans nombre, bientôt répandus dans le public, puis devenus lieux communs, contre lesquels il est très difficile ensuite de réagir, bien plus, qui embarrassent le savant religieux lui-même dans des liens dont il ne sait plus comment se dégager; on court le risque de laisser s’établir des associations, non pas indissolubles, mais très fortes, entre les _faits_ devant lesquels tous doivent s’incliner et les _interprétations_ philosophiques des faits, théories discutables, que l’on cherche pourtant et réussit à faire passer avec les faits et à faire passer pour les faits. Il serait souverainement désirable que les théologiens chrétiens comprissent que c’est pour eux un devoir de participer effectivement, et _dès le début_, aux études de psychologie religieuse. L’intérêt apologétique que je signale ici est d’ailleurs, lui aussi,...